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孔子說過“古之學者為己，今之學者為人”，為學是為了成己，并非出于某種功利目的。心學就是一門為己之學，從確立為己之心，到克己修持，最終成己。成就自我的根據和動力是良知。良知自發地隨物感應、無物不照，發用于生活事務。王陽明認為，我們不能單從自我內在精神思考人的存在方式，解決成就自我的問題，他批判佛道僅關注自身，主張人的本性會通內外。正如《中庸》所說：“性之德也，合內外之道也。”成就自我既要反觀內省，還要外求格物。成就自我須置于與他人、與宇宙萬物共在關系中，盡己之性，盡人之性，以至于盡物之性。由此可知，“共在”雖不是心學的術語，但是心學的問題意識。

朱學向宇宙尋求其哲學根據。作為宇宙秩序，“天理”或稱“太極”是真理譜系和倫理譜系的最高點。在“理一分殊”的哲學構架中，人和萬物分有“天理”而獲得各自本性。朱學的核心是發揮《大學》的“格物致知、正心誠意”。“格物致知”為先，辨物析理獲得知識，這是“知”。“誠意正心”為后，這是“行”。“格物”與“誠意”中間加個“敬”，從而達到凈化意念、為善去惡。道問學和尊德性交相滋益，達到意誠心正，自然就會處理生活事務。陽明認為，朱學的“格物致知”不免外求和支離；“知”與“行”工夫“分為兩件”，導致知而不行。陽明以致良知回應朱學困境，轉向內心良知尋求哲學根據。他提出，“吾性自足，不假外求”，自我完善不是服從外在“天理”，只須遵循良知。

“在事上磨練”是王門推崇的致良知最有效途徑。然而，每個人的氣質之性、感受體悟不同，“良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。質美者渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹”。因此，致良知工夫因人而異，自我完善“隨才成就”。由此可見，陽明心性論凸顯個體的差異性。與此不同，朱學以“天理”自上而下地統攝所有人及其存在方式。個體的本性及其存在方式的多樣性和差異性都被客觀普遍的“人的一般本性”所規定。這種普遍人性通常被解讀為由封建社會儒家道德立場建構的標準人。陽明心性論拆除了由“人的一般本性”建構的標準人，不僅批判了朱學的本質主義性理說，而且不同于宋明理學哲學乃至中國古典哲學。

陽明闡釋的個人存在，并非后學左派追求的存在主義自由個體。日本學者岡田武彥把后學左派，即從王龍溪為代表的“浙中王門”到王心齋為代表的“泰州學派”稱作存在主義。他認為，左派弟子強調放下一切，專注心體涵養和自由存在，束書不觀而放任空談，輕忽為善去惡的格物工夫。后學左派雖凸顯了個體的自由存在，但遺落了陽明心學的倫理學語境，窄化了陽明思想。按照陽明心學，人的存在方式關涉三重向度：人和宇宙萬物與“道”的貫通；自返真己本性；倫理共在。其中，倫理共在這一向度使陽明心學與存在主義相去甚遠。

在陽明心學中，良知共通性、工夫修養和共同的倫理生活方式、“一體之仁”的天地境界，這三個觀念架構起了倫理共在方式。首先，良知共通性為倫理共在奠定了人性基礎。良知以孝愛為情感發端。孝愛起于孩童對父母的血緣親情。良知是真誠惻怛。這份最真誠的自然親情是“人同此心”之情。“同情”是人們的內感覺共通感，為源初生活經驗的共通性提供了可能性條件，成為儒家建立親親和仁愛的德性體系之根本。良知為“德性之知”，它曉得意念的善惡，能判斷和評價是非，不學而知，不慮而能，愚夫愚婦和圣人皆有“德性之知”。只要悟得良知本體，人人可為堯舜。這份先天本有的根源性道德意識正是“心同此理”之理。“同情”和“同理”是良知共通性之所以可能的必要條件。陽明的最大功績在于，將朱學的外在信仰（天理）轉向內在信仰（良知）。更重要的是，隨著心學的發展，良知日趨成為中國人共同敬畏的信仰。

其次，工夫修養和共同的倫理生活方式為倫理共在建構了生活基礎。圣人之學，各人心得。經過工夫修養實踐，每個人獲得深淺不同的體驗之知，最終成就個別的自我。陽明通過對《大學》的解讀闡述其工夫論。陽明早年論學的焦點是格物，反對朱熹對“格物致知”的外在性解釋。他主張以誠意為學之頭腦，把《大學》之要歸為誠意。意動有善有惡。意不誠，物不格，格物須著力于心意發動處，這便是誠意。陽明以此糾正朱熹“格物”的外求和支離。陽明晚年以致良知為學之頭腦，把《大學》之要改為致良知。“意之本體便是知”，只要回返良知本體，意念自然凈化，格物自然實現。致良知為本質性工夫，避免了支離與虛妄。此外，陽明提出，“藝”是天理的適宜之處，詩、書、六藝都是調攝心的工夫。陽明還教導人們不要忽視“見聞之知”對良知的補充和滋養。基于此，陽明強調道德教育的重要作用。他積極倡導通過經世濟民的社會教化活動，向人們灌輸道德知識，認為不能把作惡的原因完全歸結到個人，社會教育和國家管理等原因不容忽視，“咨爾民……往者新民蓋常棄其宗族，畔其鄉里，四出而為暴，豈獨其性之異，其人之罪哉？亦由我有司治之無道，教之無方”。陽明結合南贛地區的社會輿情，制定了頗具心學特色的《南贛鄉約》，并取得顯著效果，促進了鄉村自治，被譽為明代鄉約的典范。此外，他還把畢生精力投入到書院講學、宗族建設等社會活動。通過倡導這些教化活動，陽明積極為民眾營造共同的倫理生活方式，以增強共同體意識，為實現倫理共在奠定生活基礎。

最后，“一體之仁”為人與宇宙萬物的倫理共在開啟了存在境域。陽明仰觀宇宙，俯察品類，其哲學視域宏大而整全，從探究人的本性及其真實存在，到美德社會的構建，進而擴展到宇宙萬物的運行規律與方向。心學拔高了人自身對世界的價值和意義，揭示了人的存在與天道的關聯方式。人的價值在于參贊天地之化育。人的德性與萬物流通為一體。吾人擁有一個仁的世界，擺脫了動物和物質的環境限制，并使自身向這個仁的世界開放。在這個世界里，人與萬物各盡其性，呈現出渾然同體之氣象。人與萬物的關聯方式既是心與物的意向關系，又是物與心的感應關系，同時超越這兩種關系，進入以仁貫通的一體關系。世界不是自在的，而是人與萬物倫理共在的世界。這種世界圖景類似海德格爾所說的天、地、神、人“四相圓舞”。陽明這樣描述道：“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅最精處是人心一點靈明，風雨露霜、日月星辰、禽獸草木、山川木石，與人原只是一體。”

（作者系浙江師范大學馬克思主義學院副教授）