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　　儒學作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，對中華文明產生了深刻影響，但儒學在現代社會的命運究竟是淪為“博物館中的陳列品”還是“游魂”？如何以時代精神激活儒學生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，使其與當代文化相適應、與現代社會相協調，無疑是返本開新的使命所在。為此，《天府新論》編輯部策劃了“激活儒學生命力”系列筆談，擬圍繞當下社會尤為關注的孝道、婚姻、生育、教育等熱點問題，組織專家學者展開討論。

　　數月前，鳳凰網的一篇《當一位北大教授成為24小時照護者》的文章刷屏，胡泳教授“在做自己和做個孝子之間尋求平衡”的照護經歷引發無數人的共鳴。當代社會如何做孝子或者說如何踐行孝道，既是一個理論命題，也是一個實踐命題。楊海文教授認為，百善孝為先，世態道德化以孝敬父母為第一義，通過孝敬父母的方式來抵達善的境界，最是彰顯了行穩致遠、事半功倍的文化自信。

　　筆者在一篇文章中曾說，如果從人與社會的關系看，孟子思想涉及世態道德化，需要以孝敬父母的方式抵達善的境界。寫下這段文字的前后，筆者心里其實想到了不少違和的現實情形。譬如，有人認為：生孩子是任務，養孩子是義務，靠孩子是錯誤；父母的家永遠是孩子的家，子女的家從來不是父母的家；愛孩子是天性，愛父母是人性。有人甚至覺得：誰對父母好，誰侍奉父母多，誰干活多，父母就傷害誰，誰到最后就錯得多。百善孝為先，孝敬父母本是“天之經，地之義，民之行”（《孝經·三才章》），當今時代如何促使它成為世態道德化的第一義呢？

　　身為子女，有誰不熟悉“父母”二字？可又有多少人深知這兩個字的分量？父母在家庭當中的分量，正如《周易·家人卦·彖傳》指出：“家人有嚴君焉，父母之謂也。”父母在宇宙當中的分量，正如《尚書·周書·泰誓上》指出：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”父母為何在宇宙、家庭當中具有如此獨特而又重要的分量？

　　《孟子·滕文公上》指出：“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。”朱熹解釋道：“且人物之生，必各本于父母而無二，乃自然之理，若天使之然也。”通俗地說，任何人只有“一個”父母，這是“一本”；夷子認為人有“兩個”父母，這是“二本”。人只有“一個”父母，這是常情常理；夷子認為人有“兩個”父母，這不是常情常理。至少有史以來，在生物學意義上，沒有人有過“兩個”父母，任何人都只有“一個”父母。無論是哲學地認定“人為天生”，還是經驗地察知“人為父母生”，目的都是真切地呈現并敞開我們與父母之間那種血濃于水的關聯。

　　正因我們只有“一個”父母，每個人的身體均是父母給予的，所以血濃于水。從父母一方看，東漢儒士第五倫指出：“吾兄子常病，一夜十往，退而安寢；吾子有疾，雖不省視，而竟夕不眠。”黃宗羲指出：“人子于父母，原是一人之身；既分以后，血脈未嘗不貫通，故嚙指心痛、滴血沁骨。”從子女一方看，《禮記·哀公問》指出：“身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親；傷其親，是傷其本；傷其本，枝從而亡。”《禮記·祭義》指出：“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣；不虧其體，不辱其身，可謂全矣。”《孝經·開宗明義章》指出：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”可是，今天還有多少人能夠經由嚙指痛心的生命感應，進而將保全自己的身體當作孝敬父母的體現呢？

　　孝敬父母，不獨是要保全自己的身體，而且更要領悟孝道的精神。針對《論語·學而》中的“其為人也孝弟”，程頤指出：“故為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本。”朱熹進一步指出：“仁是性，孝弟是用。用便是情，情是發出來底。論性，則以仁為孝弟之本；論行仁，則孝弟為仁之本。如親親、仁民、愛物皆是行仁底事，但須先從孝弟做起，舍此便不是本。”從人性的義理看，孝悌以仁為本；從道德的踐履看，仁以孝悌為本。盡管程朱理學的這一仁孝之辨不是太好理解，但中國傳統文化歷來堅信“仁者人也，親親為大”（《禮記·中庸》）、“親親，仁也；敬長，義也”（《孟子·盡心上》），一直堅守“立愛自親始”（《禮記·祭義》）、“行仁自孝弟始”。

　　何謂“始”？它既是指開始，更是指始基。“不敢毀傷，孝之始也”如此，“立愛自親始”“行仁自孝弟始”同樣如此。有開始，就必須不忘初心、堅持不懈；有始基，就必須“不盈科不行”“不成章不達”（《孟子·盡心上》）。《孟子·萬章上》指出：“大孝終身慕父母。”《禮記·祭義》指出：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”又說：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。”東漢延篤指出：“夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有本根也。”孝敬父母，既是天經地義的大事，亦是潤物無聲的平常心；既是在日用常行中成就道德人格，亦是在“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”（《論語·為政》）中成就世態道德化。一室不掃，何以掃天下？

　　《春秋左傳·宣公二年》指出：“人誰無過？”既然“人非圣賢，孰能無過”，那么，如何面對父母的過失呢？《論語·里仁》指出：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”意思是說：“如果父母有過失，只能輕微地勸諫。如果呈現自己的志意了，但父母不聽從，我依然恭敬、不違逆，依然憂勞、不怨恨。”

　　這不是某些人所說的“愚孝”，而是《孟子·離婁上》旨在表彰的“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”的那顆赤子之心。當家方知柴米貴，養兒方知父母難。所以，北宋羅從彥有一句名言：“只為天下無不是底父母。”王夫之認為：“延平先生‘無不是底父母’一語，正于此立萬世之權衡。”（這里將羅從彥之語誤作李侗之語，但不損其義。）所謂“天下無不是底父母”，原因在于：家是講情感的愛巢，而不是講道理的法庭。唐文治指出：“家庭之中，非爭論是非之地。”誠哉斯言！

　　2009年6月，家父病逝。一個多月后，筆者寫了《父親在山上對我們的遙望》一文，最大目的就是：“……說一說父親這個人，說一說父親這樣的人：他們太平凡了，今天的‘歷史’與‘學術’壓根兒不會提到他們，但我必須在我的‘哲學’中確立他們的‘倫理’地位。”這篇文章只在博客、微信發布過，但它擊中了無數人心靈深處最柔弱的愛與痛，所以持續不斷地激活著人們的共情。

　　2021年9月，微信公眾號“談藝問哲”重發此文。微信公眾號的主人譚巧云女士在按語中寫道：“讀楊海文教授的文字，眼淚悄無聲息地流淌。肺癌晚期，最后的陪伴，最終的告別，同樣作為客居異鄉的子女，我想起了當知道父親彌留之際，我在開往高鐵站的地鐵上，手里攥著身份證，大聲朝陌生的人群喊著：‘誰拿了我的身份證？我要回家，我要回家。’父親在凌晨握著我的手離開。也許只有歷經過，才知道什么是真正的生離死別。”人同此心，心同此理，此即孝敬父母之理，此即孝敬父母之心。

　　父親在，天就在；母親在，家就在。借助這篇小文，筆者想說一說母親。冰心的《關于女人·后記》曾說：“世界上若沒有女人，這世界至少要失去十分之五的‘真’、十分之六的‘善’、十分之七的‘美’。”程頤解釋《周易》的“家人：利女貞”指出：“家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨云‘利女貞’者，夫正者身正也，女正者家正也，女正則男正可知矣。”在子女的心中，天下最偉大的女性非自己的母親莫屬！

　　對于出身寒門的子女而言，母親的偉大就是她以孱弱的肩膀撐起了整個家。所以，雨果的《九三年》寫道：“女人固是脆弱，母親卻是堅強的。”梁啟超的《新民說》寫道：“西儒姚哥氏有言：‘婦人弱也，而為母則強。’夫弱婦何以能為強母？唯其愛兒至誠之一念，則雖平日嬌不勝衣，情如小鳥，而以其兒之故，可以獨往獨來于千山萬壑中，虎狼吼咻，魍魎出沒，而無所于恐，無所于避。大矣哉！熱誠之愛之能易人度也。”女子本弱，為母則剛。父母本是在世佛，何須千里拜靈山？

　　究其實，孝敬父母，與其說它需要環環相扣、無隙可乘的理論論證，毋寧說它更需要心甘情愿、腳踏實地的道德踐履。龍應臺的《目送》一文兩次寫道：“我慢慢地、慢慢地了解到，所謂父女母子一場，只不過意味著，你和他的緣分就是今生今世不斷地在目送他的背影漸行漸遠。你站立在小路的這一端，看著他逐漸消失在小路轉彎的地方，而且，他用背影默默告訴你：不必追。”置身于父母子女的這一現代情景當中，我們必須深信：世界至大，但真正堅不可摧、牢不可破的歸宿只是家；世事至多，但真正無怨無悔、問心無愧的事情只是孝敬父母。

　　劉宗周指出：“孝弟是后天最初一脈，為萬化之所從出。故學以務本者，本此。然孝弟又有本，‘孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄者’是也，是為良知，是為良能。于此而反求其本，其為天命之性乎！”父母在，人生尚有來處；父母去，人生只剩歸途。我們在短暫而又局促的一生中，如果希冀既能修身齊家、又能治國平天下，那么，百善孝為先，世態道德化以孝敬父母為第一義，最是彰顯了行穩致遠、事半功倍的文化自信。