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圖1

圖2

圖3

圖4

圖5

圖6

圖7

　　漢字具有表意特點，造字的構形取象一般來自造字者視線所及的事物。民俗作為人們模式化的生活文化，自然是造字者最多的身邊所見，難免在漢字構形中留下印記。總體來看，漢字構形中的民俗基因大致可以通過形象、義符和聲符所含信息來呈現。

　　文字圖形呈現民俗

　　在隸變發生以前的古文字階段，漢字構形是通過對物象的描摹而形成的，因此，造字者有很大空間以圖形化的方式來反映其眼中的民俗現象。例如，“為”字的甲骨文作（見圖1）（見圖2）等形，像“爪”（人手）牽著“象”，呈現“役象以助勞”的場景。這種生產民俗的呈現，傳遞出如下信息：上古時代中原地區多象，生態、氣候環境類似于今日南亞地區。

　　字形中的圖形式民俗，往往需要系統觀察才能獲悉。如“衣”的古文字構形，下部像襟袵左右掩覆之形，從造字者視角看字形正面，（見圖3）字右掩左者為右衽，（見圖4）字左掩右者為左衽。孔子曰：“微管仲，吾其被發左衽矣。”（《論語·憲問》）這表明，中原華夏穿衣習俗是右衽，而異族習俗是左衽。但古文字構形“左衽”“右衽”并無確定方向，有學者就認為華夏族并不存在右衽的習俗。

　　為了弄清這一問題，我們定量調查了商周金文的“衣”字形偏旁（獨體很少）。結果顯示，“衣”旁字形中支持“左衽”的204見，支持“右衽”者36見。這個結果貌似對華夏“右衽說”不利，但進一步系統分析卻有意外發現。從書寫便利來說，把“衣”的最后一筆往右下寫長（即圖4）是最符合自然書寫習慣的，這有其他字符的旁證。比如“心”旁，商周金文下部兩個斜畫交接的寫法共計164見，其中159見類同于“衣”的左衽寫法，左畫往右拽，5見類同于“衣”的右衽寫法，右畫向左拽；再如“皀”和“巳”則只有類同于“衣”字左衽的寫法。對比左衽型寫法與右衽型寫法的比重，“心”是159比5，“皀”是127比0，“巳”是5比0，而“衣”則是204比36。“衣”的右衽寫法比率大大高于其他字，這種情況很反常，可以證明有相當一些書手，即便忍受一定的書寫不便，也要保持“衣”的“右衽”形態。“衣”字的“右衽”形態主要出現在春秋時期，而說出“微管仲，吾其被發左衽矣”這句話的孔子也正生活在春秋時期，這種對應當非巧合，至少說明春秋時期的華夏民族是有“右衽”習俗的。

　　義符詞義關涉民俗

　　隨著漢字構形圖像性的消退，通過文字自身意義來表義的“義符”逐漸增多，因此，民俗基因在晚出的文字中常常通過義符來呈現。這里的“義符”包括形聲字的義符和會意字的表義部件。比如，始見于秦簡中的“郵（郵）”字，《說文解字》將其釋為“郵，境上行書舍。從邑、垂。”可見，“郵”是個會意字，那“邑”“垂”會意如何表達“境上行書舍”呢？《說文解字》：“邑，國也。”“垂，邊也。”二者合起來表示國家行政區域周邊的處所，也就是所謂“境上”（邊遠區域）的“行書舍”（傳送書信的客舍）。信件物品的傳送方式，是經濟民俗中的重要內容，而“郵”字的構形則傳遞了歷史上長期存在的驛站型傳送方式的信息。

　　民俗的義符式呈現，更多見于形聲字。例如，漢字中表示顏色的字有一種奇特現象：甲骨文、金文中的顏色字很少，而且幾乎沒有為表顏色而專造的字，“朱”“黃”“黑”“白”的造字本義都與顏色無關，它們的顏色意義都是假借用法。但是，《說文解字》中卻一下子冒出了“綠”“紅”“紫”等26個以“糸”為義符的顏色字，而它們見于出土文獻都不早于戰國楚簡或秦簡。更具戲劇性的是，這些“糸”旁顏色字中的多數，如“縹”“縉”等，卻又基本退出了現代社會的交際舞臺。

　　這種文字現象，其實與歷史上服色習俗的興衰有關。西周金文中多有周王賞賜臣下“衣”的記載，而無論爵位高低，所賜“衣”前的修飾詞涉及顏色的只有一個“玄”字。“玄衣”即赤黑色的禮服。西周金文41例“玄衣”中有30例屬于西周晚期，由此推知，整個西周的衣色都不具有后世區別身份地位的意義。西周以前少顏色字，當與此有關。

　　《詩經·綠衣》用“綠衣黃裳”來諷刺尊卑顛倒，表明當時對衣服顏色已有尊黃貶綠的習尚。隨著春秋戰國時“五行”“五方”與“五色”相配等觀念的興起，以服裝顏色來表明身份等級的習俗得到充分發展，這在文獻中多有記載。如《禮記·玉藻》曰：“衣正色，裳間色。”孔穎達疏證：“玄是天色，故為正；纁是地色，赤黃之雜，故為間色。皇氏云：‘正謂青、赤、黃、白、黑五方正色也；不正，謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、騮黃是也。’”顏色種類細致區分的社會要求，自然會催生大量顏色字在戰國秦漢時期新生。在此背景下，人們為顏色字造字時，每每想到的是服裝顏色，所以才會用“糸”這種成衣原料來表義。當煩瑣的服色習俗成為歷史，隨著對駁雜服色分辨需求的降低，大量“糸”旁顏色字又退出了歷史舞臺。

　　包含民俗基因的“義符”還有很多。如“羞”，甲骨文作（見圖5），從又持羊，其中的“羊”代表美食，字形表示進獻美食。“羊”作為義符蘊含飲食習俗，還見于“羨”“羑”等字。“羨”字從“?（涎）”從“羊”，會垂涎羊肉之意；“羑”字的本義為“進善”，上“羊”下“久”，“久”表示讀音，“羊”為與善有關的義符。還有“善”“美”“義”等字也含有“羊”這個義符，也都有美善的構意。通過這些字的義符，很容易體味到傳統飲食民俗對羊的特殊喜好。

　　聲符語源蘊含民俗

　　漢字構形對造字意圖的表達有時通過語源的聯系來提示。語源即詞語音義的來源，往往表現在漢字的聲符上，而聲符所示語源有些就蘊含著民俗。例如，“婚”字，從女昏聲。為什么從“昏”得聲？有人考證說，結婚、婚姻的“婚”之所以用“昏”作聲旁，是因為古代有搶婚習俗，搶婚往往在黃昏時分，所以“婚”的音義來源于黃昏的“昏”。

　　又如，田獵的“畋”字，其音義來源于聲符“田”，甚至可以看作“田”的音義分化，而分化理據正與民俗相關。甲骨文的“田”字作（見圖6）（見圖7）等形，描摹了農田阡陌的形象，但并不只表示農田，更多的用法是指田獵，其中蘊含田獵與墾田一體的早期刀耕火種習俗：以焚燒林木草莽來開墾田畝，這一過程同時也在圍獵禽獸，田獵完成即有田畝的呈現。所以，甲骨文“田”字之形，也是對田獵結果的一種描摹。后來，為了區別才分化出“畋”字，而現代簡化字又合并到“田”，正好回歸了漢字構形中的民俗表達。

　　再如“堂”字，其聲符“尚”也蘊含古代的居住民俗。從空間位置看，“堂”通常坐落在高出地面的臺基上，位于居住單元主要建筑物的前部中央，兩側有“房”，后部有“室”。與這種空間位置相適應，“堂”一般不作寢居之用，而是舉行典禮、接見賓客、議決家事等重要活動的場所。復旦大學陳劍在《金文考釋四則》中認為，“從語源來說，高出地面的‘堂’應該就得義于高尚之‘尚（上）’。”

　　與“堂”字相類，“房”字的聲符“方”也有關乎居住民俗的語源信息。“房”以“戶”為表義偏旁，“戶”是單扇門的形象。在古代民居中，主要屋室設雙扇的門，而次要的房間則設單扇的戶，故“房”字從“戶”得義，表明它在宅所中的地位是次要的。“房”的聲符“方”也能顯示這種次要性。“方”有旁邊義，所以處于王朝周邊的國家稱“方國”，“在水一方”也就是“在大水之一邊”。《說文解字》：“房，室在旁也。”段玉裁注：“中為正室，左右為房，所謂東房、西房也。”由此可見，傳統居住民俗中“房”的特征，通過聲符“方”的語源意義得到了傳達。

　　以上就漢字構形呈現民俗基因的方式作了示例性介紹，實際上，漢字構形作為傳統民俗現象的一種載體，具有極大的包容性，可以挖掘的空間很大，能夠呈現的精彩還有很多。

　　（作者：劉志基，系華東師范大學中國文字研究與應用中心教授）